本文给大家介绍历史与阶级意识对应的知识点，如果能碰巧解决你现在面临的问题，别忘了关注本站，现在开始吧！
一、物化 意思?
全称：物理化学
定义：以物理的原理和实验技术为基础，研究化学体系的性质和行为，发现并建立化学体系中特殊规律的学科。
是大学四大化学之一。如果你微积分学得不好的话，这门课简直就是天书。
二、怎样阅读卢卡奇的《历史与阶级意识》?
《思想何种意义上是实践？——阶级意识的动力学》
马克思在《黑格尔法哲学批判·序言》中的探讨：“思想一经掌握群众就会变成物质力量”，构成了卢卡奇分析“阶级意识”的原初语境。卢卡奇正是认为无产阶级能够通过取得自己的阶级意识，即认识到自己其实是历史的主体，是整个社会生产的真正基础，那么就有可能掀起革命。这就是“阶级意识的社会动力学”，也是“阶级意识的辩证法”。
在《历史与阶级意识》中卢卡奇重点探讨了这一点，他的核心问题就是：在这样一个资本主义统治一切的社会中，无产阶级革命和解放还何以可能？他的理论讨论因而分为这样几个部分：
1.怎样理解当下和资本主义的统治机制？这里主要探讨“物化现象”和“物化意识”。
2.谁能承担起革命和解放的任务？这意味着需要找出一个“特殊的”群体。
3.他们怎样有可能承担这样一个近乎不可能完成的任务？
总的来说：卢卡奇认为资本主义社会虽然陷入了普遍的物化，甚至从物化现象过渡到意识层面的深度物化，但是唯有无产阶级这个作为彻底的非人的阶级反而能够觉醒一种“无产阶级的阶级意识”，从而意识到自己不仅仅是被压迫的客体，还是历史的主体，因为社会生产恰恰就是靠无产阶级来维持的。换言之，创造历史的就是无产阶级，但是资产阶级却被塑造为造物主。在这个时候，阶级意识就会成为一种现实的力量，从而促使革命发生。无产阶级将作为历史的主客体统一，带领全人类走向解放。
这就是一个“我逐渐理解了一切”的过程。
卢卡奇并不认为资本主义会自然崩溃从而走向共产主义，在他看来资本主义的工具理性已经发展到可怖的地步，它不断的感染社会机体的每个方面。
但是这不意味着工具理性可以永恒存在，因为这个看似如此理性的社会在本质上却是非理性的。合理性的原则试图吸纳社会的每个部分，但是社会由于自身内在的阶级对抗性和偶然性，又不可能彻底被这种理性形式所统一，因此那些不能被合理化所吸纳的部分，必然表现为对“秩序”的溢出，而这个溢出就会导致灾难。
因此社会的结局只有两个，要么革命，要么毁灭。
这是卢卡奇理论的激进性和浪漫性的最根本维度。
在资本主义社会，这个试图统治一切的原则就是资本主义的原则，它是随着社会中的一切东西都转化为“商品形式”而实现的。商品和一般物品的最基本区别就是商品总是有一个价格，而任何商品都可以借由货币来进行交换，这就把使用价值异质的商品变成了只是有价值量差异的东西。这就是把一切的“质”还原为“量”，而任何东西的独特性也就消失了。
物是这样，人也如此。在工厂中的工人不是在操控机器，而已经成为了庞大流水线上，无数个工序中的一个机器的一个小小“零件”。资本主义雇佣劳动把活生生的人变成了无名的工具——谁管你读了多少书，赶紧干活！
这样，在分工和分工所依赖的合理化原则之下（将工序尽可能切割为小块，以使人只掌握最少的动作，实现最高的熟练度和效率），工人就被物化了——任何工人都成为了一个随时可以替代的零件，在这里创造=错误，唯一的合理之举就是遵照工序的要求，一丝不苟的完成简单的重复劳动。
物化不仅存在于现象中，还存在于意识中。物化意识意味着对现实的全盘接受，意味着完全在最庸俗的层面理解“存在即合理”，也就是只要是现存的，就应该理解它，接受它。这带来的就是意识上的非反思性。而当现存的一切都是资本主义和合理化原则塑造的结果的时候，物化意识也就使人不可能设想一个超出现存的社会了。并且这种物化意识对资本家和工人都同等有效，因为他们都生活在这个物化的社会中。只是对资本家来说，这种意识对他们的阶级利益和统治是有利的，而对无产阶级则有害。
这在今天就表现为“资本主义是符合人性自私的必然”（错误的人性论）、“个人自由至上”（个人是近代历史的成果）、“资本家挣钱是因为人家努力”……物化现象-物化意识构成一个自为的循环。现实越是物化，思想越是受到物化的束缚，而思想越是物化则越没有反抗物化现象的可能。
对卢卡奇来说，解决的道路只有一条，那就是必须有一个特殊的群体，能够打破这样一种物化意识而获得一种革命的、解放的意识。这样就有可能打破“物化现象-物化意识”的绝望循环。
无产阶级就是这样一个群体，这不是因为天命所致，而是因为现实的无产阶级的阶级地位，使得无产阶级有可能取得这样一个阶级意识。换言之在这里不是形而上学决定论和历史哲学，而是历史唯物主义的阶级分析。
卢卡奇发现，唯有无产阶级的物化意识有一种辩证性——他对自己的自我意识就是对社会的意识，意识到自身的否定性的时候就是对自身的肯定。
无产阶级是社会的纯粹的客体，也就是被压迫的部分，他们是“奴隶”而不是“主人”，这集中表现为无产阶级只能作为“劳动力商品”将自己出卖给资本家，供其挑选。但是当工人意识到自己是商品的时候，他恰恰意识到他的社会存在及其和资本的关系。而且，要理解我在现实的生活中何以被还原为量，就必须理解所有的他人为什么都被还原为量的规定性——这就从单纯的自我意识走向对无产阶级作为一个集体的意识。接着，通过对自我的认识达到的对资本关系的认识，就是对资本主义的本质性的认识。
这就是为什么说，无产阶级的自我意识就是对资本主义社会的意识。因为资本主义社会在根本上是围着工人转的，只要工人罢工，资本主义社会就连一个月都不可能存在下去。
由于实现了这种意识的跨越，此时思想就具有的物质力量。因为原本在物化意识中，资产阶级社会是一个不可能被打破的，而且工人还要依赖于资本家生存的社会；但是当认识扭转之后，资产阶级社会的形象就发生了变化，这就是意识对现实的重塑作用。原本不可能被颠覆的状态成为了可以改变的历史过程，并且意识到这个改变过程就要由组织起来的工人实现。
但是要注意的是，卢卡奇的这种观点具有费希特观念论的色彩。这种思想上的实践尽管是实践，但是并不能取代现实的物质行动。或者说，所谓的实践本来就是一个思想和行动互动发展的环节。
下一期聊：随便闲聊点
散会
三、历史与阶级意识有几版
据我所知没有,一般这样的书籍只有实体书卖,所以建议到图书馆借阅,或者到新华书店买,或者到地摊上买D版。
